La situación no es buena. Según una encuesta reciente, el número de católicos en Alemania podría reducirse a la mitad dentro de los próximos quince años. No hay que ignorar las consecuencias de la progresiva secularización en curso desde hace décadas, acentuadas en el ámbito católico por múltiples crisis.

En lugar de deplorar el injusto destino o atrincherarse despectivos o resignados en su propia zona de confort, los católicos alemanes, ministros ordenados y laicos, han dado un paso valiente al buscar el diálogo y mirar a la cara a los grandes desafíos, emprendiendo un «camino sinodal» y haciendo así del innegable transitus un kairòs. Sin embargo, por todas partes hay notables resistencias: por parte de los que advierten sobre el abandono y la pérdida de elementos irrenunciables de la identidad eclesial; de los que temen se proceda desde una Iglesia particular sola sin tener en cuenta a la Iglesia universal; pero también de aquellos para quienes la reforma y la transformación no van lo suficientemente lejos o son demasiado lentas y que, decepcionados, protestan en voz alta o se marchan silenciosamente.

 Sacudir el polvo del trono de Pedro

La Iglesia católica (no solo en Alemania), y no solo recientemente se encuentra en una situación extremadamente incómoda. La erosión religiosa comenzó ya en los años 50 y llevó a una brecha que el historiador de la Iglesia británica Hugh McLeod comparó con la división entre los cristianos del siglo XVI.[1] Sobre este fondo es digno de mención el hecho de que dos papas orientados a la reforma hayan emprendido con el Concilio Vaticano II el intento decidido de afrontar los desafíos de la Ilustración y las cambiantes condiciones de la edad moderna. «Hay que sacudir el polvo imperial que se ha acumulado sobre el trono de san Pedro», dijo Juan XXIII a un diplomático ante la Santa Sede. Y con audacia convocó ‒casi solo‒ el Concilio, dando así inicio a un cambio de época. También entonces hubo quien estaba perplejo (probablemente sobre todo en «casa»), personas «que, aunque ardiendo de fervor religioso, [...] piensan ver solo desventura y desastre en las condiciones actuales de la sociedad humana»[2].  Con el inicio del Concilio se había roto el cinturón del autoaislamiento defensivo, pero al final de la primera sesión (y a la muerte del papa) no se había adoptado ningún texto conciliar. La situación cambiaría solo con la elección del sucesor: Pablo VI, «uno de los más importantes papas reformadores de los tiempos modernos» (card. Kasper).

Con la elección de Pablo VI (1963), el Concilio y toda la Iglesia vivieron un fundamental proceso de renovación que el nuevo pontífice sintonizó programáticamente ‒como ya en su encíclica inaugural Ecclesiam suam‒ sobre las dos palabras clave «diálogo» y «servicio». Era consciente de que la «ruptura entre el Evangelio y la cultura es sin duda el drama de nuestra época» (Evangelii nuntiandi, 20), y la respuesta de la Iglesia no podía ser otra que «evangelizar ‒no de manera decorativa, como si fuera una mano de pintura superficial, sino de modo vital, en profundidad y hasta las raíces‒ la cultura y las culturas del hombre, [...] siempre partiendo de la persona y volviendo siempre a las relaciones de las personas entre ellas y con Dios» (ibíd.).

Se trataba a todos los efectos de un cambio de época, en el que el papa no se limitó a altisonantes llamamientos, sino que tradujo coherentemente la teología de la comunión del Concilio en estructuras que también habrían traído cambios sustanciales en la organización de la Iglesia. En efecto, «las nuevas intuiciones teológicas y las cambiantes condiciones socioculturales requieren más que un simple cambio de mentalidad. Requieren consecuencias estructurales y personales: más comunión, más subsidiariedad, más liderazgo cooperativo»[3]. Y así sucedió. Si la Iglesia católica, anteriormente, había sido percibida como una institución uniforme, monolítica y centrada en Roma, con un aparato administrativo engorroso, la institución de las conferencias episcopales nacionales y de los Consejos Pontificios para el diálogo mostraron muy pronto las primeras tendencias hacia la descentralización y la diferenciación. En todos los niveles de la Iglesia y en todas las regiones del mundo se crearon nuevas estructuras organizativas. El paradigma de una Iglesia unida en la diversidad se convirtió no solo en una respuesta dogmática, sino también organizativa a los desafíos de un mundo pluralista; al mismo tiempo, estaba más en línea con la autoconciencia de la Iglesia misma y de su misión universal.

 Sanar la ruptura entre el Evangelio y la cultura

Con un dinamismo fuera de lo común, la Iglesia católica se convirtió en un actor estimado en la comunidad global y puso en práctica su visión, experiencia y competencia sobre las principales cuestiones políticas y sociales, las cuestiones del desarrollo y de la paz, de la salud y de la salvaguardia de la creación. Pablo VI fue el primer papa en dirigirse a las Naciones Unidas (4 de octubre de 1965). Su discurso fue histórico: «¡No más la guerra, no más la guerra!». Con la encíclica Populorum progressio sobre el desarrollo de los pueblos (1967), amplió la misión de paz de la Iglesia, incluyendo el compromiso por la reconciliación entre el Norte y el Sur del mundo, e invocó la justicia económica global y la superación de la tensión entre países ricos y pobres como requisito previo y base para la paz.

Ya en 1964, Pablo VI había afirmado, en un mensaje al Consejo ecuménico de las Iglesias, que era consciente de que el ministerio papal era el mayor obstáculo en el camino del ecumenismo. Mientras el Concilio estaba todavía en curso, partió para una «peregrinación» a Tierra Santa (enero de 1964). Era la primera vez en la historia de la Iglesia que un papa visitaba los lugares de Jesús. En el contexto de esta visita tuvo lugar también el histórico encuentro de Pablo VI con el patriarca ecuménico Atenágoras de Constantinopla. Un abrazo y una oración conjunta en latín y griego fueron el primer paso hacia la eliminación de las respectivas excomuniones de la memoria de la Iglesia (8 de diciembre de 1965), la revocación del cisma de 1054 entre la Iglesia católica romana y la Iglesia ortodoxa. ¡Después de más de 900 años!­

Parecía, pues, que una organización mundial había vuelto a la escena mundial después de siglos de autoaislamiento: un actor global que, partiendo de sus valores cristianos, luchaba activamente por la justicia y la paz. Pero solo unos pocos «eran conscientes de que las reformas y los cambios requieren décadas de duro trabajo en términos de persuasión, organización y relaciones. Si, después de haber acumulado problemas durante más de 300 años, se abren las cataratas, solo quien es ingenuo no contará que habrá inundaciones»[4]. Pablo VI debía ser muy consciente de ello cuando, en su Epílogo al Concilio Vaticano II, lanzó este llamamiento: «Desde este centro católico romano nadie es, en principio, inalcanzable; en principio, todos pueden y deben ser alcanzados. Para la Iglesia católica nadie es extraño, nadie está excluido, nadie está lejos. [...] Este Nuestro universal saludo también lo dirigimos a vosotros, hombres que no Nos conocéis; hombres que no Nos comprenden; hombres que no Nos creen útiles para vosotros, necesarios y amigos; y también a vosotros, hombres, que, quizás pensando hacerlo bien, ¡nos desafiáis! Un saludo sincero, un saludo discreto pero lleno de esperanza; y hoy, creedlo, lleno de estima y de amor» (8 de diciembre de 1965).

Con su actitud espiritual y universal, la seriedad de su pensamiento, hablar y actuar de manera dialogal, sinodal y misionera, su humilde y a la vez firme adhesión a las convicciones fundamentales de la fe, Pablo VI dio no solo un ejemplo personal, sino también sentó las bases para una Iglesia que salió fortalecida de la reforma del Concilio y volvió a la escena mundial como un actor muy respetado.

Iglesia en salida hacia las periferias de este mundo

La elección de Jorge María Bergoglio como papa Francisco el 13 de marzo de 2013 marca un nuevo giro en la historia reciente de la Iglesia. Para el primer jesuita y latinoamericano que ocupa la cátedra de san Pedro, el mensaje central de la misericordia de Dios es principio interpretativo y criterio de estilo de la acción eclesial y, en general, para las estructuras de la Iglesia. Tanto a Pablo VI como a Francisco les interesa una «Iglesia en salida» (Evangelii gaudium, 24), destinada a «favorecer una comunión dinámica, abierta y misionera» (EG 31) para «salir de su comodidad y tener el valor de llegar a todas las periferias que necesitan la luz del Evangelio» (EG 20).

Francisco ha subrayado de manera evidente lo que quiere decir con «salir» con su primer viaje: precisamente a Lampedusa, donde llegan muchos refugiados a las fronteras de la Unión Europea. Casi siempre sus viajes se dirigen a zonas de crisis para indicar de manera paradigmática en qué consiste la misión de la Iglesia. Y son al mismo tiempo lugares donde se reúne con los líderes de las principales religiones y denominaciones en el signo de la fraternidad. El Documento sobre la fraternidad humana (Abu Dhabi, 2019) firmado junto con el Gran Imán al-Ṭayyib es considerado un hito en el diálogo cristiano musulmán; y con su innovadora encíclica socioecológica Laudato si'­­ y el llamamiento urgente a «escuchar tanto el grito de la tierra como el grito de los pobres» (LS 49), el papa Francisco estableció estándares ‒decisivos en la cumbre mundial sobre el clima en París en 2015‒ y desafió a la cristiandad a un cambio fundamental de mentalidad. En medio de la pandemia del coronavirus, el papa Francisco abrió un nuevo capítulo de la doctrina social con la encíclica Fratelli tutti sobre la fraternidad y la amistad social, que se rebela decididamente contra toda lógica del poder político y económico que desprecia al ser humano y reclama «un orden social y político cuya alma sea la caridad social» (FT 180). Este llamamiento político nace de un impulso espiritual, como Francisco hace comprender en su libro quizás más personal Soñemos juntos: «Comportarme como el Samaritano, en una crisis, implica dejarme impresionar por lo que veo sabiendo que el sufrimiento me cambiará»[5].

 Sinodalidad - palabra clave en el proceso de reforma de la Iglesia

Una Iglesia que redescubre su misión en el horizonte de la fraternidad universal y asume su responsabilidad por el bien común del mundo debe inevitablemente dejarse interrogar también sobre su «autoorganización»: si el ideal de la «amistad social» se vive también en su interior y si en su actuar encuentra espacio la dinámica del Espíritu de Dios. La «sinodalidad» se convierte entonces en la palabra clave del proceso de reforma iniciado por Francisco, que actualiza el espíritu del Concilio Vaticano II que había llevado a cabo en su tiempo una «actualización» y un giro pneumatológico. Con el «proceso sinodal­» inaugurado solemnemente el 9 de octubre de 2021, el papa Francisco está en cierto sentido llevando adelante lo que Pablo VI había comenzado con el Concilio: «El Sínodo fue el sueño de Pablo VI»[6].  Lo que comenzó como un proceso participativo de amplio alcance entre todos los católicos del mundo se está revelando el proyecto central del pontificado del papa Francisco: «Desde el inicio de mi ministerio como obispo de Roma he querido valorizar el Sínodo, que constituye una de las herencias más preciosas de la última asamblea conciliar. Para el beato Pablo VI, el Sínodo de los obispos debía volver a proponer la imagen del Concilio ecuménico y reflejar su espíritu y método»[7].

De fundamental importancia para una concepción sinodal de la Iglesia son, según el papa Francisco en Evangelii gaudium, «cuatro principios relacionados con tensiones bipolares» (EG 221) que tratamos de asumir y resolver para acompañar y encauzar el proceso de reforma interna de la Iglesia. Un primer principio: «Nosotros debemos iniciar procesos, más que ocupar espacios. Dios se manifiesta en el tiempo y está presente en los procesos de la historia»[8]. Con estas palabras el papa Francisco hace aletear ya en los primeros días de su ministerio nada menos que un cambio cultural, pidiendo hacerse cargo de la pluralidad y conducir las contradicciones a través del diálogo hacia un proceso de aclaración y acuerdo, en lugar de trazar apresuradamente las fronteras y suspender autoritariamente el discurso. Los conflictos y las tensiones son inevitables, pero, según Francisco, deben ser resueltos en un espíritu de acuerdo previo en las convicciones fundamentales, porque «la unidad prevalece sobre el conflicto» (EG 226-230). Sin embargo, no debemos perder de vista el hecho de que «la realidad es más importante que la idea» (EG 231-233). Nosotros pensamos en términos, estructuras y elaboraciones conceptuales para «captar, comprender y dirigir la realidad» (EG 232). Pero cuando las ideas se separan de la realidad, se convierten en ideologías. Y por más necesaria que sea la comparación, no debemos perder de vista el hecho de que «el todo es superior a la parte» (EG 234-237). En definitiva, no se puede disolver la dialéctica: ver el gran conjunto ‒ampliar la visión y reconocer el bien superior que beneficia a todos‒ y al mismo tiempo estar arraigados en lo concreto.­­­

Cambio cultural: en camino hacia una Iglesia que escucha

Con el proceso sinodal 2021-2024, el papa Francisco está poniendo en práctica lo que ya estaba implícito en su declaración programática: «Precisamente el camino de la sinodalidad es el camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio». Con el lema Por una­ Iglesia sinodal: comunión, participación y misión, el Papa invitó a todos los 1,4 mil millones de bautizados de la Iglesia católica a tomar parte en un proceso de participación mundial (bottom up) para captar el sensus fidelium: un balance realista de dónde se encuentra hoy la Iglesia y cómo debe evolucionar en el futuro. En un proceso experimental sin igual, millones de personas participaron en esta encuesta en unas pocas semanas; con todas estas contribuciones se ha preparado un documento de trabajo titulado Ensancha el espacio de tu tienda para seguir profundizando a nivel continental[9]. En él se devuelve «lo que se ha experimentado, pensado, vivido y escuchado sobre la sinodalidad en otras Iglesias locales del mundo entero, de modo que pueda nacer y desarrollarse un diálogo entre los niveles local, continental y mundial»[10]. Las asambleas continentales elaboraron luego cada una un documento final, que confluyó como contribución en las ulteriores consultas a nivel de la Iglesia universal (primera sesión de la Asamblea general del Sínodo de los obispos en octubre de 2023).

Aunque el proceso continuará hasta la segunda sesión del Sínodo (octubre 2024) y se profundizarán las cuestiones sustanciales más importantes en diez grupos de estudio, ya ha comenzado un profundo cambio cultural, como se manifestó en las mesas redondas alrededor de las cuales tuvo lugar la Asamblea del Sínodo en octubre de 2023 y aún más en la composición de los miembros del Sínodo a estas mesas y en el novedoso método de la «conversación en el Espíritu»[11] adoptado para los trabajos. En la víspera del Sínodo, el papa Francisco aclaró que este método no es solo una técnica de conversación o una indicación procedimental de la Secretaría del Sínodo, sino que refleja fundamentalmente el espíritu de una Iglesia en escucha y diálogo: «Ser sinodales quiere decir acogernos los unos a los otros así, con la conciencia de que todos tenemos algo que testimoniar y aprender, poniéndonos juntos en escucha del "Espíritu de la verdad" (Jn 14, 17) para conocer lo que él "dice a las Iglesias" (Ap 2, 7)» (30 de septiembre de 2023). Aquí está el núcleo del cambio, del giro hacia una Iglesia en escucha, y esto sin prohibiciones de pensamiento: para el papa Francisco, esta es la intención central en el proceso de reforma de la Iglesia y es de fundamental importancia para el éxito de todo el proyecto sinodal.

Muchos quizás no se dan cuenta todavía de que se trata de un proceso fundamental de reforma de la Iglesia católica de alcance histórico. Sin embargo, para Francisco está fuera de discusión que todavía hay una considerable necesidad de reformas: «Es cierto que la del Vaticano es la última monarquía absoluta de Europa, y que a menudo aquí se hacen razonamientos y maniobras de corte, pero estos esquemas deben abandonarse y superarse definitivamente», ha afirmado en su libro-entrevista Vida. Mi historia a través de la historia. Afortunadamente, sin embargo, fue la mayoría de los cardenales presentes en las congregaciones generales antes del cónclave de 2013 «quien pidió una reforma en ese sentido», y lo eligieron por eso. Resuena como una continuación de la misión del papa conciliar Pablo VI cuando Francisco escribe: «Pero yo sigo cultivando un sueño para el futuro: que nuestra Iglesia sea una Iglesia mansa, humilde y servidora, con los atributos de Dios, y por tanto también tierna, cercana y compasiva. Debemos seguir adelante con esta novedad, con muchos proyectos»[12]. Una Iglesia­ en modalidad de reforma, que recupera su dimensión pneumatológica. Una prospectiva que infunde coraje y esperanza.