En medio de las duras controversias acerca de la Reforma, el teólogo dominico Melchor Cano redactó en 1563 una lista de diez loci theologici que hacían de fuentes para los temas a aducir en las disputationes[1]. Ciertamente, estos loci (Tradición, Escritura, Magisterio, grandes teólogos, razón humana, filosofía, historia) ofrecen todavía hoy fuentes imprescindibles a la reflexión teológica. Sin embargo, en un contexto cultural y teológico evolucionado –menos formalmente polémico y rodeado por otros campos del saber– los teólogos pueden beber de otras fuentes para enriquecer la reflexión y conformarla a la realidad y a la verdad. Ahora bien, parece que la «piedad popular» es uno de estos loci theologici ofrecidos hoy a la teología fundamental[2] para pensar la Revelación y la fe en medio de las culturas. 

Se podrían citar enseguida textos del Magisterio para fundamentar esta tesis. El papa Francisco anima a los teólogos a estudiar la fe vivida de los fieles cristianos, y no es el único papa que ha actuado así, al contrario. Pero, por lo que respecta al método, aquí comenzaremos por lo real vivido en vez de por los textos. Para mostrar la credibilidad de la piedad popular para la teología fundamental, hay que recoger la riqueza de la fe experimentada. Ciertamente, hay una teología legítima que parte «desde lo alto», de la Escritura, de la Tradición y del Magisterio, de los grandes teólogos, que sigue una vía deductiva. Así mismo, existe otra teología, inductiva, que parte de la fe experimentada por el pueblo cristiano «desde abajo». Esta teología también es legítima, especialmente cuando trata de aclarar qué es el sensus fidelium, el sentido de la fe que los fieles demuestran juntos como bautizados[3]. Para estudiar la piedad popular, la teología inductiva es la vía más apropiada. Por tanto, partimos de algunos casos concretos que ilustran cómo la piedad popular hoy puede incidir en la vida de fe de los cristianos y suscitar preguntas (1). Después se definirá la piedad popular (en cuanto es posible) y se reflexionará teológicamente sobre ella (2). Por último, se explicará cómo los teólogos, por un lado, dependen del sensus fidelium (3) y, por otro, cómo reflexionan sobre él, a su vez, a petición del Magisterio (4). 

1. La piedad popular expresa e imprime la fe: tres casos concretos

Primer caso: un religioso de cuarenta años. Creció en la fe católica en medio de la gran reforma litúrgica después del Vaticano II. Ni en la parroquia ni en su familia se practica la piedad popular. Lo que alimenta su fe es la lectura de la Biblia, ir a misa los domingos y dar gracias a Dios en familia todas las noches antes de la cena. En la capellanía del instituto se discute en lugar de rezar y también se participa en las reuniones de jóvenes de Taizé. La fe expresada de este modo al muchacho le parece desencarnada; incluso las palabras «Dios es amor», tantas veces escuchadas y cantadas, suenan vacías. A los veintidós años, un encuentro casual con la devoción al Corazón de Jesús le abrió las puertas a una fe más personal, afectiva y efectiva. Las prácticas del Primer Viernes llevaron al joven a conocer a inmigrantes fieles, sencillos y piadosos que corrigieron su fe, demasiado cerebral y moralista. Las palabras «Dios es amor» se encarnan a través de las expresiones de la piedad popular, aunque requieran la conversión, que marca toda vida cristiana. Como diría el beato Newman, la fe del joven pasa de lo meramente «nocional» a lo «real»[4]. Esta forma de fe que se ha imprimido en él es la base firme sobre la que se presentará al noviciado unos años más tarde.

Segundo caso: una mujer laica de setenta años, esposa, madre y abuela. Creció entre Sicilia y Francia, por lo que conoce bien estos dos universos culturales católicos. De los franceses ha desarrollado una fe intelectual y comprometida que se nutre de lecturas filosóficas y teológicas, conferencias en la catedral, diálogos con amigos y familiares sacerdotes y actividades musicales litúrgicas de alto nivel. Esta fe es real, cerebral y culta. Sin embargo, de Sicilia ha heredado el denso tejido de la piedad popular. Como sus antepasadas, es miembro de una antigua cofradía mariana. También trabaja en la parroquia. Está feliz de ser una hermana, pero a veces se cansa: «¡Aquí no hay más que continuas procesiones!». Estas expresiones están profundamente grabadas en ella. Quizá soñaría con que la fe de los franceses fuera menos intelectual e individual y la de los sicilianos más bíblica y socialmente comprometida, más allá del fervor colectivo y el sentido del deber cumplido hacia un Dios un tanto «castigador».

Tercer caso: una religiosa africana de 30 años. Su familia es católica desde hace dos generaciones; creció en medio de una fe ferviente y demostrativa. Su madre y sus tías forman parte de un concurrido grupo del rosario que se reúne todos los sábados en la parroquia, al que asistía con alegría cuando era niña. Después de la universidad se unió a una congregación religiosa internacional y se familiarizó con el breviario y la meditación, que enriquecen su vida de fe. Propone a sus hermanas la adoración eucarística, que fue aceptada, no obstante, el parecer de algunas hermanas europeas reticentes. Lo que perturba a la religiosa africana es la multiplicación de pentecostales en la calle, cerca de su pequeña comunidad religiosa. Allí, en los últimos diez años, se han construido más de doce edificios que prometen la curación y la prosperidad a sus adherentes, con la ayuda de grandes campañas publicitarias. Desde hace algún tiempo, no pocos feligreses asisten unas veces a una liturgia pentecostal y otras a una católica. Algunos sólo van ahora a las pentecostales y se comprometen a realizar severas prácticas ascéticas para obtener salud y dinero. Su fe en Dios es celosa, pero carente de obras de caridad. Según el pastor, no tiene sentido rezar por los demás ni dar a los pobres. También muestran activismo político a favor de un líder anticatólico. Como reacción a estas defecciones, los católicos han organizado una misa mensual de curación, pero el párroco rechaza las peticiones de devoción que algunos feligreses hacen, ya que no se ajustan a la revelación cristiana. La monja siente que su fe es real, pero que también es superficial e interesada. Le gustaría poder expresar su fe en Cristo vivo a través de la cultura local.

Se podrían multiplicar los casos concretos, pero ahora hay que reflexionar sobre las distintas experiencias que viven los christifideles en medio de las culturas, en tensión entre piedad popular y liturgia, teoría y praxis, Revelación en Jesucristo y prácticas surgidas de «revelaciones privadas». 

2. Reflexionar teológicamente a partir de la cultura popular

Uno de los problemas fundamentales es que no sabemos qué se entiende por «piedad popular». El contraste es aún mayor cuando esta realidad se compara con la liturgia.

Ya que se sabe bastante bien qué es la liturgia y que se pueden proponer definiciones, mientras que nadie puede decir con exactitud qué es la piedad popular, la introducción [al Directorio de 2002] no trata de definirla, sino de describirla, examinando las diversas expresiones utilizadas para designarla[5].

De hecho, la incertidumbre de las fronteras entre las múltiples realidades que se estudian como «piedad popular» lleva a difuminar los términos. El Directorio sobre la piedad popular y liturgia, publicado por la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos en 2002[6], comienza la lista de denominaciones con el término oficial «ejercicio piadoso» utilizado por Sacrosanctum Concilium[7]. La lista continúa con los términos «devociones», «piedad popular» y «religiosidad popular»[8]. Sin embargo, el término «piedad popular» es el preferido por el Directorio, que lo define de la siguiente manera:

La expresión «piedad popular» designa aquí las diferentes manifestaciones culturales de carácter privado o comunitario que, en el contexto de la fe cristiana, se expresan prevalentemente no con las formas de la sagrada liturgia, sino en las formas peculiares derivadas del genio de un pueblo o de una etnia y de su cultura[9].

No son, por tanto, formas universales como los «ejercicios piadosos» o las «devociones», sino elementos de una cultura determinada: el Señor de los Milagros en Perú, Nuestra Señora de Guadalupe en México o Nuestra Señora de Velankanni en la India....

Porque, como dice el padre Rouillard, esta piedad se llama popular «no porque se refiera al pueblo, sino porque se refiere a un pueblo»[10]. De hecho, es necesario aclarar de antemano qué significa el adjetivo «popular». Sin embarcarnos en una investigación que concierne principalmente a la sociología, presentamos el resultado según el liturgista francés J.-Y. Hameline. Para él, «popular»se refiere a tres cosas:

1. La existencia en la vida de los cristianos, y de la Iglesia como «pueblo», de un registro particular de apego y expresión, llamado «piedad popular», aún por definir, y distinto teológica y canónicamente de la liturgia.

2. Un conjunto de prácticas y actitudes (¿iguales o diferentes?) vinculadas a una posición «subordinada» en la estratificación social de las poblaciones donde se manifiestan.

3. Un conjunto de prácticas consuetudinarias ancladas en tradiciones locales, étnicas o nacionales, antiguas o recientes[11].

Ciertamente, no es fácil entender a qué nivel se mueven los teólogos y el Magisterio en esta materia: el nivel cristiano universal, el nivel de una parte desfavorecida de la población, o la de un solo pueblo. Obviamente, la dificultad léxica surge de la dificultad de separar en la realidad observada fenómenos que no siempre son distintos entre sí. No se puede negar que el léxico también hace referencia a la rivalidad o incluso al conflicto entre el pueblo y el clero, entre la élite opresora y los oprimidos, entre un grupo étnico y otro, entre los partidarios exclusivistas de una liturgia sobria y solemne y los defensores de devociones más afectivas e inmediatas... Entre lo popular y lo populista media una pendiente resbaladiza de la que no siempre se puede escapar, ni siquiera entre los intelectuales[12]. La piedad mostrada por todo el populus christianus, deseada por la Sacrosanctum Concilium, parece quedarse, por desgracia, aquí abajo solo en un ideal inalcanzable.

En general, la piedad popular (término que aquí se considera más apropiado) está vinculada a la cultura, la historia, la vida colectiva y al lenguaje de los símbolos y del cuerpo. Se distingue de los sacramentos y de la liturgia[13], aunque las fronteras sean porosas: la adoración eucarística, el rezo común del rosario, las letanías, las bendiciones... ¿dónde encajan?

Instintivamente se sabe qué es la piedad popular cuando se piensa en las personas que la viven. Son diferentes: tienen mucha o poca ciencia teológica, asisten a la liturgia o no, oran con la Biblia o no. Desde el punto de vista social, económico y cultural, son pobres o ricas. En todo caso, su vida de fe está marcada por expresiones culturales al límite de la Escritura, al margen de la teología racional y con frecuencia fuera de la liturgia. Algunas de ellas pueden dar un paso atrás y criticar su propia praxis, mientras que otras son fundamentalistas; pero todas tienen impresas en ellas expresiones de la fe que para ellas son motivos serios de credibilidad. 

En general, estas prácticas corporales y afectivas son auténticas expresiones de fe, fidelidad, escucha obediente de Dios, asentimiento a su amor salvífico, en conexión con la Iglesia. La piedad popular es, por lo tanto, un locus fidei. Y quien dice locus fidei dice ámbito de trabajo posible para los teólogos, un locus theologicus. Es un lugar de investigación que tiene que ver con el sensus fidei fidelium  que «no solo es objeto de atención para los teólogos, sino que constituye una base y un locus para su trabajo»[14].

Ahora bien, no se trata sólo de las convicciones de los fieles, sino también de su praxis. Sus actos de fe interiores y exteriores son un locus theologicus[15]: «Las expresiones de la piedad popular tienen mucho que enseñarnos y, para quien es capaz de leerlas, son un lugar teológico al que debemos prestar atención, especialmente cuando pensamos en la nueva evangelización»[16]. ¡He aquí su justificación magisterial!

Mientras tanto, fundar una investigación teológica sobre y en el sensus fidelium implica dos aspectos. Por una parte, los teólogos dependen del sensus fidelium; por otra, reflexionan sobre él, para criticar sus elementos que concuerdan menos con el Evangelio.

Veamos estos dos aspectos.

3. Los teólogos dependen del sensus fidelium

Los teólogos dependen del sensus fidelium en cuanto que este fundamenta y evalúa la realidad de la vida del cuerpo eclesial hic et nunc. Dado que esta realidad se refiere sea a las convicciones de los fieles como a su praxis, los teólogos deben participar en ellas y no ser meros observadores clínicos:

El sensus fidelium suscita el lenguaje simbólico o místico, que se encuentra a menudo en la liturgia y en la religiosidad popular, y, al mismo tiempo, reconoce su autenticidad. Sensible a las manifestaciones de la religiosidad popular, el teólogo debe participar efectivamente en la vida y en la liturgia de la Iglesia local, con el fin de poder captar en profundidad, con el corazón y no sólo con el espíritu, el contexto real, histórico y cultural en el que la Iglesia y sus miembros se esfuerzan por vivir su fe y dar testimonio de Cristo en el mundo actual[17].

¡He aquí una buena base para el trabajo teológico! Participar en la vida de la Iglesia local para captar con el corazón y con la mente el contexto real, histórico y cultural en el que los fieles viven su fe testimonial, que es «fruto del Evangelio inculturado»[18].

Los teólogos deben experimentar en su propia piel los medios concretos, corporales, artísticos, cultuales y culturales utilizados por el sensus fidelium: imágenes y cantos, teatro sagrado, prácticas, etc., que expresan la fe «gestis verbisque intrinsece inter se connexis», eco de la Dei Verbum[19]: los gestos y las palabras revelan la fe del pueblo de Dios encarnada en diversas culturas.

Esto no significa que para hacer teología hoy haya que desechar la Escritura, la Tradición y el Magisterio. Pero el Magisterio recuerda que los teólogos dependen también del modo concreto en el que los fieles expresan su fe.

Volvamos a este par de palabras significativas para la teología fundamental: expresión e impresión, que nos ayudan a comprender la dinámica de la piedad popular. Cuando Dios se revela, nos expresa lo que es con gestos y palabras sensibles. Se deja ver, oír, tocar, saborear y oler, porque no conocemos nada sin nuestros sentidos[20]. Ahora bien, Dios se nos expresa para imprimirse en nosotros. Cirilo de Jerusalén dice a los neófitos: «Vosotros sois verdaderos cristos desde el momento en que habéis recibido el sello (antitypos) del Espíritu Santo, que ha realizado en vosotros el tipo (typos) de Cristo»[21]. Cuando se imprime en nosotros la forma Christi, nuestra fe se expresa, a su vez, mediante actos externos: actos de caridad, profesiones verbales de fe, liturgia y piedad popular. Luego las expresiones humanas de la fe pueden, a su vez, imprimirse en otras especies de fuentes de mediación de la Revelación divina. Y así la piedad popular es «una auténtica expresión de la acción misionera espontánea del Pueblo de Dios»[22]. Entre la expresión y la impresión nace el ciclo continuo de revelación y de fe que se encarna en toda cultura humana como resultado de la Encarnación del Verbo. Efectivamente:

Las formas propias de la religiosidad popular se encarnan precisamente porque han nacido de la encarnación de la fe cristiana en una cultura popular. Por eso incluyen una relación personal, no con energías armonizadoras sino con Dios, con Jesucristo, con María, con un santo. Tienen carne, tienen rostro[23].

Hay expresiones populares en todas las religiones. Pero en el ámbito cristiano, la Encarnación colorea la expresión cultural de la fe impresa en los corazones de los fieles. Este pivote muestra la importancia de captar todos los frutos positivos de la piedad popular. Ahora bien, si la piedad popular es fuente de Revelación y respuesta de fe, estamos en plena teología fundamental.

Todo esto no puede hacerse sin la gracia: no hay fe sin gracia desde el principio[24]. Sin embargo, la gracia no impide los errores humanos: el juego continuo entre expresión e impresión de la fe puede descarrilar. Por eso, los teólogos no sólo dependen del sensus fidelium, sino que también deben reflexionar sobre lo que este expresa y criticar lo que no es conforme a Cristo y al Evangelio.

4. Los teólogos reflexionan sobre el sensus fidelium

Como han demostrado los casos concretos, la piedad popular no siempre es pura ni angelical. El celo de los fieles puede ignorar que el verdadero Dios está siempre más allá de nuestras palabras y prácticas. Las vigilias de oración al estilo de los megashows pueden conducir a sectas poco cristianas. Peor aún, la piedad popular puede teñirse de idolatría o magia: la creencia que, si hago una novena específica cada día, Dios tendrá que darme lo que quiero. El papa Francisco lo reconoce: «Hay un cierto cristianismo hecho de devociones, propio de una forma individual y sentimental de vivir la fe, que en realidad no corresponde a una auténtica “piedad popular”»[25].

Pero abusus non tollit usum. No porque la piedad popular se equivoque a veces se ha de prohibir in toto. Se requiere el discernimiento: la piedad popular tiene aspectos que purificar y sanar, que evangelizar. Para ello, la Escritura, e in primis san Pablo, nos dan criterios: se evalúan los frutos, el provecho para el cuerpo eclesial, los signos de poder, los mensajes divinos, la paz interior, la caridad, la fe en Cristo[26]. Además, el Magisterio da criterios adicionales. La Evangelii gaudium indica la relación con el poder y el dinero: «Algunos promueven estas expresiones sin preocuparse por la promoción social ni la formación de los fieles, y, en algunos casos, lo hacen para obtener beneficios económicos o algún poder sobre los demás»[27]. En definitiva, evaluar con la jerarquía los frutos teológicos y espirituales de una determinada práctica popular puede ser competencia de los teólogos. Pero no basta con discernir, hay que decidir y actuar. ¿Cómo sanar lo que una determinada praxis popular tiene de desviado? El papa Francisco da algunas indicaciones.

En primer lugar, partir de la propia piedad popular:

En el caso de culturas populares de poblaciones católicas, podemos reconocer algunas debilidades [...]: el machismo, el alcoholismo, la violencia doméstica, una baja participación en la Eucaristía, creencias fatalistas o supersticiosas, que hacen recurrir a la brujería [...]. Pero es precisamente la piedad popular el mejor punto de partida para sanarlas y liberarlas[28].

En segundo lugar, moverse con caridad:

Para entender esta realidad, debemos acercarnos a ella con la mirada del Buen Pastor, que no busca juzgar, sino amar. Solo partiendo de la connaturalidad afectiva que da el amor podemos apreciar la vida teologal presente en la piedad de los pueblos cristianos, especialmente en los pobres[29].

En tercer lugar, utilizar «principios y criterios que permitan el discernimiento», como los ya mencionados. En esencia, se trata menos de discernir lo que se cree que de «examinar críticamente las expresiones [...] preocupándose por la fidelidad a la Tradición apostólica»[30]. ¿Con qué fin? Para discernir tres casos posibles:

Si la Iglesia se encuentra ante una desviación [...]; ante una opinión que encuentra su lugar en el pluralismo de la comunidad cristiana, pero que no afecta necesariamente al conjunto; o ante algo que tiene un acuerdo tan perfecto con la fe que debe ser reconocido como inspirado o suscitado por el Espíritu[31].

En el pasado, varios teólogos han ignorado o despreciado la piedad popular. Sin embargo, existe y, a menudo, es una verdadera expresión de la fe de personas en las que está impresa la Revelación. «La piedad popular es un tesoro de la Iglesia, una espiritualidad, una mística [...], un espacio de encuentro con Jesucristo»[32]. Esperemos que la teología fundamental encuentre en esta variada realidad un locus theologicus para pensar cómo el Dios misericordioso se nos revela «sin cansarse nunca»[33] y cómo se le responde con una fe amorosa, libre, concreta y comprometida.

 
[1] M. Cano, De locis theologicis libri XII: cum indice copiosissimo atque locupletissimo, S. Sassenus - A. Byrckmann, Lovanio 1564.
[2] La teología fundamental es una rama de las ciencias teológicas que indaga los fundamentos de la fe cristiana. Heredera de la apologética clásica, la teología fundamental ha enriquecido ulteriormente su propia investigación con los campos de la interpretación (hermenéutica) y de la fundamentación científica de la teología (epistemología). Tiene por objeto la Revelación divina, la fe como respuesta humana a la Revelación, y las culturas y las religiones en medio de las cuales se transmite la Revelación y se expresa la fe cristiana.
[3] Por lo que respecta a la fe de los bautizados en su conjunto, se trata de la fe de los fieles laicos y de los clérigos conjuntamente. Según el estudio bien conocido de Y. Congar Preludio alla teologia del laicato, el sensus fidei fidelium es «un don del Espíritu Santo “concedido al mismo tiempo a la jerarquía y a todo el cuerpo de los fieles”» (Comisión Teológica Internacional El sensus fidei en la vida de la Iglesia, 43.
[4] Cf. J.H. Newman, Saggio a sostegno di una Grammatica dell’assenso, in Id., Scritti filosofici (a cura di M. Marchetto), Bompiani, Milano 2005, cap. IV: Assenso nozionale e assenso reale, pp. 912-1014.

 [5] P. Rouillard, «Le “Directoire sur la piété populaire et la liturgie”»: La Maison-Dieu, 236, 2003/4, p. 71.
[6] Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Directorio sobre piedad popular y liturgia. Principios y orientaciones.
[7] Cf. Concilio ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, 13.
[8] Cf. Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Directorio sobre piedad popular y liturgia, cit., 7-10. El P. Rouillard observa que, excepto en el n. 9, el Directorio no habla de «religión popular», expresión que se utilizaba mucho en los años 70. (La Maison-Dieu dedicó en 1975 el número 122 a Religión popular y reforma litúrgica con tonalidades muy diferentes de las empleadas en el número de 2002). Cf. Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Directorio sobre piedad popular y liturgia, cit., 7-10. Según la hipótesis del P. Rouillard, así se evitaría enfrentar una religión popular contra la oficial. Cf. P. Rouillard, «Le “Directoire sur la piété populaire et la liturgie”», cit., p. 74.
[9] Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Directorio sobre piedad popular y liturgia, cit., 9.

 [10] P. Rouillard, «Le “Directoire sur la piété populaire et la liturgie”», cit., p. 73.
[11] J.-Y. Hameline, «Vous avez dit: “populaire?»: La Maison-Dieu, 236, 2003/4, p. 25.
[12] Lo testimonian enconadas luchas entre partidarios de la reforma litúrgica y partidarios de la piedad popular, ya durante el pontificado de Pío X, por no hablar del período posterior al Vaticano II; cf. J.-Y. Hameline, «Vous avez dit: “populaire?», cit., pp. 10-13. «Ya en 1912 hacen a menudo apología de lo “popular” intelectuales en desacuerdo con las orientaciones doctrinales del movimiento litúrgico», ibid., p. 13.
[13] Si bien la liturgia es etimológicamente el «trabajo del pueblo santo», las circunstancias históricas, no obstante los intentos de las reformas litúrgicas sucesivas, hacen que esta diversidad de opiniones se creara y mantuviera.
[14] Comisión Teológica Internacional, El sensus fidei en la vida de la Iglesia, 81.
[15] Cf. La distinción clásica debida a S. Tomás: Summa Theologiae, II-II, Q. 2 proemium. En sustancia, el acto interior de la fe y creer mentalmente ciertas verdades (cf. ST, II-II, Q. 2); el acto exterior y confesar con palabras las verdades creídas (cf. ST, II-II, Q. 3), así como realizarlas mediante actos de caridad. 
[16] Francisco, Evangelii gaudium, 126.

 [17] Comisión Teológica Internacional, El sensus fidei en la vida de la Iglesia, 82 (III).
[18] Francisco, Evangelii gaudium, 126.
[19] Concilio ecuménico Vaticano II, Constitución dogmática sobre la Divina Revelación Dei Verbum, 2: «Esta economía de la Revelación comprende hechos y palabras íntimamente conexos, de modo que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y refuerzan la doctrina y las realidades significadas por las palabras, mientras que las palabras proclaman las obras e ilustran el misterio contenido en ellas».
[20] Cf. K. Rahner, Spirito nel mondo, Vita e pensiero, Milano 1989.
[21] Cirillo di Gerusalemme, «Ventunesima catechesi o terza catechesi mistagogica»: Id., Le Catechesi, Citta Nuova, Roma 1993, p. 449.
[22] Francisco, Evangelii gaudium, 122.
[23] Ibid., 90.
[24] Cf. Concilio de Orange II, can. 5.
[25] Francisco, Evangelii gaudium, 70.
[26] Cf. J. Guillet, «Discernement des esprits»: Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, III, Beachesne, Parigi 1957, coll. 1240-1244.
[27] Francisco, Evangelii gaudium, 70.
[28] Ibid., 69.
[29] Ibid., 125.
[30] Comisión Teológica Internacional, El sensus fidei en la vida de la Iglesia, 83.
[31] Ibid.
[32] Francisco, Homilía de la Santa Misa con ocasión de la Jornada de las Cofradías y de la Piedad Popular, 5 de mayo de 2013. 
[33] Cf. Francisco, Angelus, 17 de marzo de 2013.